Menata Diri (5): Tabungan Spiritual

Oleh Agung Kuswantoro

“Dan dirikanlah salat dan tunaikanlah zakat. Dan kebaikan apa saja yang kamu usahakan bagi dirimu, tentu kamu akan mendapat pahalanya pada sisi Allah. Sesungguhnya, Allah Maha Melihat apa-apa yang kamu kerjakan (QS. al-Baqarah:110)

Mohon maaf, lama belum posting tulisan lagi dengan tema “Menata Diri”, dikarenakan saya harus izin dulu kepada Prof. Dr. KH. Nasaruddin Umar, MA—selaku guru saya—dalam belajar ini. Materi-materi/kajian “Menata Diri” ini bersumber dari beliau, sehingga saya perlu mendapatkan izin terlebih dahulu agar mendapatkan keberkahan. Alhamdulillah beliau mengizinkan atas apa yang saya lakukan. Kembali ke materi kita hari ini.

Tabungan. Bicara tabungan tak lepas dari sisa pendapatan atas pengeluaran yang dikeluarkan. Jika ada kelebihan pengeluaran, maka baru bisa “dialihkan” sisa kelebihan tersebut untuk disimpan/ditabung. Jadi, tidak semua pendapatan itu menjadi tabungan. Malahan, bisa jadi seseorang tidak punya dengan tabungan, karena pengeluarannya lebih besar dari pemasukannnya.

Prof. Dr. KH. Nasaruddin Umar, MA dalam buku “Menjalani Hidup Salikin” (2021) mengatakan: perlunya tabungan spiritual. Karena, bicara tabungan tidak selalu berpikiran uang (baca: dunia). Tetapi, tabungan juga sangat dibutuhkan oleh “jiwa” (baca: hati) agar lebih tenang dan tentram untuk urusan ukhrawi.

Lalu, muncul pertanyaan: “Apa pemasukan dan pengeluaran dalam tabungan spiritual?”

Wujud “setoran” tabungan spiritual adalah ibadah khusus dan sosial. Ibadah khusus seperti: salat, zikir, puasa, zakat, haji, tadarus, mengikuti pengajian dan ibadah sebagai penghambaan kepada Allah. Sedangkan, ibadah sosial seperti: melestarikan lingkungan hidup, membantu fakir miskin, membersihkan fasilitas umum, berkata jujur, dan ibadah lain yang berfungsi sebagai kekhalifahan seorang hamba/manusia.

Wujud “penarikan” tabungan spiritual adalah perbuatan meninggalkan perintah Allah, seperti: meninggalkan salat, puasa Ramadan, zakat, haji bagi yang mampu, dan meninggalkan perintah ibadah lainnya.

Orang tersebut/”menarik” tabungan spiritual itu lebih rajin melakukan perbuatan: zina, berbohong, hasud, munafik, memfitnah, membuka aurat, makan makanan haram, tidak menepati janji, dan perbuatan buruk lainnya.

Ayat pada paragraf satu di atas, ada amalan sebagai wujud “setoran” tabungan spiritual, yaitu: menjalin hubungan silaturahim, sedekah (wajib – sunah) membaca al-Qur’an, dan anak-anak sholeh karena kelak anak-anak akan menjadi syafaat di hari akhirat.

Perbuatan-perbuatan tersebut, Insya Allah akan menjadi “koin” pahala dan “simpanan” syafaat kelak. Hal ini selaras dengan firman Allah: “(Ingatlah) pada hari (ketika) setiap jiwa mendapatkan (balasan) atas kebajikan yang telah dikerjakan dihadapkan kepadanya, (begitu juga balasan) atas kejahatan yang telah dia kerjakan. Dia berharap sekiranya ada jarak yang jauh antara dia dengan (hari) itu”. (QS. Ali-Imran: 30).

Dampak positif dari “penyetoran” tabungan spiritual adalah “suasana” batin lebih tenang, adem, tentram, segar, dan bahagia. Perasaan menjadi aman, nyaman, dan tidak sumpek, seperti orang-orang yang ikhlas menerima dirinya berupa: kelebihan dan kekurangannya.

Sebaliknya, dampak “kosong” atau “minimnya” setor tabungan spiritual adalah kemrungsung, sumpek, lemas, selalu dihantui rasa takut, curiga, dan “malas”, tidak percaya diri, dan menjauhinya orang lain kepada orang tersebut.

Jika kita “menyetor” tabungan spiritual, maka mengantarkan kepada penyadaran kepada kehidupan akhirat yang abadi. Karena namanya saja tabungan, sehingga menikmati hasil menabung spiritual adalah di alam akhirat. Adapun bekal terbaik menuju akhirat agar selalu stabil bisa “setor” tabungan spiritual adalah takwa.

Sebagai penutup, saya mengajak kepada diri sendiri (syukur orang lain) yaitu “isilah” (baca: setorlah) tabungan spiritual secara rutin dengan bekal takwa. Jangan sampai tabungan spiritual yang sudah ada itu, berkurang karena kita melakukan perbuatan maksiat.

Nikmatilah “selalu” tabungan spiritual kelak di Akhirat. Adapun nikmat “saldo” dari tabungan spiritual di dunia berupa ketenangan, kedamaian, ketentraman, dan keselamatan batin kita. Semoga perasaan-perasaan tersebut dimiliki oleh kita. Pertanda kita sudah memiliki tabungan spiritual. Amin. [].

Yogyakarta, 31 Oktober 2021

Ditulis di Wonosari dan Kota Yogyakarta jam 04.00 – 04.50 WIB.

Materi disadur/bersumber dari buku Menjalani Hidup Salikin (2021) karangan Prof, Dr. KH. Nasaruddin Umar, MA. Jakarta. Grasindo PT Gramedia Widiasarana Indonesia.

Belajar Ke Ulama Yang Valid

Oleh Agung Kuswantoro

Banyak media dalam belajar di era saat ini, termasuk internet. Youtube adalah contohnya. Semua orang bisa membuka Youtube, namun apakah materi yang dicari/buka di Youtube itu sesuai dengan kaidah keilmuan?

Seperti saat ini. Orang banyak belajar Islam di Youtube. Banyak “Ustad” atau “Kiai” tampil di Youtube. Bahkan, siapa pun bisa menjadi “Ustad” atau “Kiai” di Youtube.

Sebagai orang Islam yang terdidik dan berilmu. Menurut saya: jangan asal mencari atau membuka Youtube untuk belajar Islam. Lebih baik, cek “Ustad” atau “Kiai” tersebut keilmuannya. Karena pada masa sekarang, orang bisa menjadi “Ustad” atau “Kiai”, hanya bermodal HP atau komputer. Yang penting, bisa dan berani berbicara dalam camera.

Bukalah ulama yang jelas keilmuannya saat belajar Islam di Youtube. Seperti Prof. KH Quraish Shihab, Gus Baha, Gus Mus, Prof. Nasaruddin Umar, Ulil Absar Abdallah, dan ustad Yusuf Mansur. Kiai tersebut, pasti valid secara ilmu, sehingga apa yang disampaikan Insya Allah berdasarkan ilmu.

Contoh belajar Islam yang benar menurut saya adalah membuka kitab, sebagaimana dalam pesantren. Bukan, membuka Youtube.

Semoga bermanfaat tulisan singkat ini.

Semarang, 28 Oktober 2021

Ditulis di Rumah jam 04.00 – 04.15 WIB

Agung Kuswantoro, penulis buku bertema sosial dan dosen pendidikan ekonomi Fakultas Ekonomi Universitas Negeri Semarang/UNNES. Email: [email protected]; HP. 081 79599354.

Mengelola Forum Literasi

Oleh Agung Kuswantoro

Bagi saya, mengelola forum literasi itu susah. Kata kunci dari mengelola literasi adalah komitmen. Didalam komitmen ada niat yang kuat, termasuk di dalamnya adalah tekad yang “bulat” untuk selalu melakukan perbuatan menulis dan membaca.

Kegiatan dalam forum literasi itu hanya dua yaitu: membaca dan menulis. Baca dulu, baru menulis. Membaca harus berkali-kali dan banyak sumbernya. Membaca tidak cukup dengan satu buku. Tetapi, harus banyak buku.

Demikian juga menulis. Menulis itu tidak sekali jadi. Tapi, harus sering dilatih. Ada istilah menulis tiap hari. Atau, menulis bebas. Jadi apa yang dirasakan, tulislah.

Kegiatan yang hanya “menulis” dan “membaca” ternyata, tidaklah mudah. Aturan sudah ditetapkan. Namun, tidak “sembarang” orang bisa melakukannya. Terlebih dalam forum tersebut terdiri dari beragam watak orang.

Bagi yang tidak menulis selama tiga kali berturut-turut, maka dikeluarkan dari grup forum literasi tersebut, salah satu aturannya. Aturan tinggalah aturan. Artinya: aturan tersebut tidak berlaku dalam forum literasi yang lemah komitmen untuk berliterasi. Sehingga, jangan “bermimpi” ingin menjadi penulis, tapi tidak berkomitmen untuk membaca dan menulis. Ia komitmennya lemah untuk berliterasi. Jadi, ia hanya “mimpi”.

Memang, forum literasi idealnya berisi orang yang komitmen berliterasi. Bukan, berisi orang-orang yang “mimpi” yang menjadi penulis. Atau, orang yang menjadi penulis dengan buku yang best seller.

Lalu, bagaimana caranya? Latihlah membaca dan menulis. Kuncinya hanya itu, yaitu membaca dan menulis. []

Agung Kuswantoro, dosen Pendidikan Ekonomi Administrasi Perkantoran dan penulis buku bertema sosial. Email: [email protected] HP?WA : 08179599354.

Semarang, 30 September 2021

Ditulis Dirumah jam 14.00 – 14.30 WIB.

Menata Diri (4): “Memupuk” Kecerdasan Spiritual
Oleh: Agung Kuswantoro

“Dari Abu Hurairah ra, berkata: “Rasulullah SAW bersabda, bukanlah kaya itu karena memiliki banyak harta, tetapi kaya yang sejati adalah kekayaan batin (HR. Abu Turmudzi).

Kecerdasan spiritual merupakan potensi terpendam yang dimiliki oleh setiap orang. Potensi itu seharusnya tetap dipelihara dan “dipupuk” kualitasnya agar kualitas rohani selalu meningkat.

Cara termudah “melihat” kecerdasan spiritual dalam diri seseorang adalah kebahagiaan diri orang tersebut. Kebahagiaan akan tampak saat seseorang merespon segala sesuatu.

Ada orang merasa bahagia, saat diberi rizki kecil. Sebaliknya, ada orang yang susah saat diberi rizki besar.

Ada orang yang “tersiksa” dengan musibah kecil. Sebaliknya, ada orang yang “enteng” dengan musibah besar.

Arti kejadian diatas adalah bahagia–kecewa, gembira–sedih, dan tersiksa–enteng itu ditentukan oleh suasana batin seseorang.

Spriritualitas yang cerdas tidak pernah terbebani oleh musibah atau kesulitan lainnya. Karena, kita yakin, bahwa musibah/kesulitan itu cara Allah untuk “mengasihi” kita. Bisa dikatakan musibah dan “kepahitan” hidup adalah “surat cinta” Allah kepada kita.

Tak selamanya kekayaan, kemewahan, dan kecukupan itu mendekatkan diri kepada Allah. Dan, tidak ada jaminan saat kaya akan bahagia. Lihatlah hadist pada paragraph pertama. Artinya, kekayaan batinlah yang bisa mendekatkan diri kepada Allah.

Cara agar bisa “memupuk” kecerdasan spiritual adalah menjaga pola hidup yang istiqomah dengan visi spiritual. Visi ukhrawi harus diutamakan sebagai tujuan hidup. Nabi Muhammad Saw dan sahabatnya selalu meletakkan urusan agama di atas segalanya. Kata Nabi Muhammad Saw: “hidup di dunia itu seperti musafir yang beristirahat sebentar di bawah pohon, lalu melanjutkan perjalanan kembali”.

Sebagai penutup, saya mengutip Prof. KH. Nasaruddin Umar (hal. 21): “Orang yang tingkat kesadaran spiritualnya tinggi, itu lebih memilih kehilangan lahiriah daripada kekayaan batin. Kalbunya dipenuhi cahaya makrifat. Jika kalbu sudah dipenuhi cahaya makrifat, maka tidak ada tempat untuk menggundah persoalan duniawi”.

Semoga apa yang disampaikan oleh Prof. KH. Nasaruddin Umar tentang orang yang berkesadaran spiritual tinggi itu, kita. Kitalah orang yang kaya batin, itu. Semoga! Amin. []

Semarang, 10 Oktober 2021
Ditulis di Rumah jam 04.00 – 04.35 WIB.

Menata Diri (3): Meningkatkan/Meng-upgrade Kesadaran Rohani
Oleh Agung Kuswantoro

Rasulullah SAW bersabda, “Senantiasalah memperbaharui keimanan kalian”. Lalu ada yang bertanya, “Wahai, Rasulullah: bagaimana kami memperbaharui iman kami? Dengan terus mengikrarkan “La ila hailla Allah”. (HR. Ahmad).

Penekanan judul di atas adalah sadar dulu, bukan melakukan. Sadar adalah langkah awal seseorang untuk melakukan sesuatu. Saat sadar, orang akan mudah melakukan perbuatan yang terbenak dihatinya.

Sadar itu bertingkat. Para ahli mengatakan: ada kesadaran yang paling rendah yaitu sadar (to wake up) dan kesadaran yang paling tinggi yaitu sadar (to remain/baqi).

Kesadaran yang paling rendah/wake up, contohnya: bangun tidur. Sedangkan kesadaran yang paling tinggi/to remain/baqi, contohnya: hidup “khusuk” abadi dengan Allah Swt.

Karena kesadaran itu bertingkat dan sifat rohani itu tidak stabil (baca: naik turun), maka sebagai mukmin perlu meningkatkan kesadaran hati/kalbunya. Hatinya dulu disadarkan. Karena, hati memiliki sifat naik turun. Tidak konstan. Sehingga dalam bahasa Arab, “hati” dinamakan kalbu. Karena, sifatnya yang cepat berubah.

Hadist pada paragraf awal menuntun kita, agar selalu mengikrar “Tiada Tuhan selain Allah”. Silakan dimaknai sendiri penerapan dalam kehidupan kita. Jika saya memaknainya yaitu: Allah selalu hadir dalam kehidupan kita. Apa pun aktifitasnya. Kehadiran Allah dalam hati seseorang adalah awal dari sebuah kesadaran.

Sama-sama sadar bagun tidur. Tapi, ada orang yang bangun tidur, langsung ambil wudhu untuk melakukan solat Tahajud. Tapi, ada pula orang yang bangun tidur hanya pindah kamar, lalu tidur lagi. Sadarnya sama, tapi “nilainya”, berbeda.

Ciri orang yang selalu meningkatkan kesadaran adalah adanya perubahan dari atas ke bawah (top – down). Bukan, dari bawah ke atas (bottom up). Cirinya: dapat dilihat hubungan sesama manusia (hablumminannas) baik dan hubungan dengan Allah, juga baik (hablumminallah).

Ciri lain orang yang kesadarannya meningkat adalah memiliki sikap reaktif dan proaktif. Artinya: setiap ada permasalahan, orang yang memiliki kesadaran tinggi, akan mencari solusi secara aktif dan mengumpulkan segala potensinya untuk menyelesaikannya. Ia tidak menyalahgunakan keadaan orang sekitar. Ia tidak marah-marah dengan keadaannya. Ia selalu optimis dengan menggunakan kalimat positif (misal: Alhamdulillah), meskipun dalam kesusahan. Ia selalu menjadikan dirinya “sentral“ (baca: produsen) yang berperan aktif dalam setiap saat. Ia tidak memposisikan dirinya sebagai “user”/pengguna dari apa yang ingin dicari/didapat. Ia lebih menggunakan pendekatan emotion (baca: sikap yang baik) bukan emotionalism (baca: paham keemosian yang negatif) dalam situasi apa pun.

Dari tulisan di atas, mari kita merenung kembali: apakah selama ini sudah sadar? Saat sadar: yang sadar hati/kalbu atau otak/fisik? Adakah perubahan kesadaran rohani Anda? Jika ada: apa yang Anda rasakan? Wa alallahu ‘alam.

Semarang, 8 Oktober 2021
Ditulis di Rumah jam 03.00 – 03.30 WIB.

Menata Diri (1): Niat Baik
Oleh Agung Kuswantoro

“Sesungguhnya nilai amal itu ditentukan oleh niat dan sesungguhnya setiap orang akan mendapatkan balasan sesuai dengan niatnya” (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Niat ada dalam hati. Niat terbaik adalah yang ditujukan kepada Allah Swt. Itulah yang membedakan perbuatan manusia (human creations) dan perbuatan hewan (animal creations).

Perbuatan binatang, tanpa melibatkan niat. Sedangkan, perbuatan manusia melibatkan niat. Niat “spiritualitas” inilah yang harus dicari oleh seorang mukmin. Ciri perbuatan yang ada niatnya adalah perencanaan yang matang. Karena niat adalah sifat hati/kalbu. Sifat hati lebih kuat dari perbuatan. Sejatinya perbuatan membersihkan hati agar mengenal Allah Swt.

Niat adalah konsep matang dan penuh kesadaran dalam diri mengenai perbuatan yang akan dilakukan. Berarti dalam niat ada perencanaan/programming yang baik. Pakar ilmu menajemen mengatakan suatu pekerjaan tanpa perencanaan yang baik (baca: niat), maka sulit untuk mendapatkan output dan outcome terbaik.

Sebagai penutup saya mengutip tulisan Prof. KH. Nasaruddin Umar (2021, hal. 5) yaitu: mengilustrasikan/mencontohkan perbuatan hubungan suami istri yang tidak melibatkan niat dan spiritualitas, melainkan hanya nafsu semata, maka sesungguhnya yang berhubungan suami istri itu adalah binatang (animal sexuality/seksualitas hewan). Akibatnya pun bisa ditebak bahwa yang lahir dari perbuatan itu adalah “anak binatang”. Jangan selalu menyalahkan anak-anak remaja sekarang diwarnai dengan tawuran dan perkelahian karena mereka/remaja itu adalah produk animal working/pekerjaan hewan. Apapun produk animal working/pekerjaan hewan akan berpotensi merugikan orang lain. Sungguh hewan yang bekerja (baca: suami istri tersebut) menguntungkan diri sendiri.

Marilah “luruskan niat” baik kita. Sekali lagi harus lurus dan benar. Jangan sampai “perbuatan hewan” ada dalam diri kita. Karena kita memiliki niat spiritual yang kuat. Dimana, Allah Swt adalah tujuan kita untuk bersandar. []

Semarang, 5 OKtober 2021
Ditulis di Rumah jam 04.30 – 05.00 WIB.

Sumber rujukan: Prof. Dr. KH. Nasaruddin Umar. 2021. Menjalani Hidup Salikin. Jakarta: penerbit Gramedia PT Widiasarana Indonesia.

Menata Diri (2) Membangun Visi Ukhrawi
Oleh Agung Kuswantoro

“Dan sesungguhnya kami jadikan untuk isi neraka jahannam kebanyakan dari jin dan manusia. Mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai”. (QS. al-‘Arof : 179).

Berdasarkan kalimat di atas kalimat lahum qulubuhum layafqahuna biha (mereka memiliki hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami) para ulama bersepakat, bahwa tempat dan pemahamannya adalah kalbu/hati, bukan di otak.

Ketika kalbu manusia “mati”, maka secara langsung perbuatan manusia tidak berakhlak mulia. Ia/manusia tidak memahami kemampuan/kekuasaan Allah. Ia pandai, tapi tak “bernilai”. Ia hebat, tapi “rusak” hatinya. Ia seperti hewan ternak.

Hewan ternak memiliki lima indera, bahkan mampu menggunakan akalnya. Saat, kepanasan, hewan ternak berteduh. Saat lapar, hewan ternak mencari makan. Hewan ternak tidak memiliki kalbu. Oleh karenanya, manusia yang tidak mampu menggunakan hati itu, seperti hewan ternak.

Sebagai orang mukmin agar hidup terarah, harus memiliki road map/”peta jalan” kehidupan yang jelas. Ia/mukmin mau hidup jangka panjang yaitu akhirat, sebagai “terminalnya”. Bukan hidup yang berjangka pendek, dengan dunia sebagai tujuannya.

Lalu, bagaimana caranya? Buatlah visi batin dalam diri Anda. Visi batin adalah tempat menampilkan pelayanan sepenuhnya sebagai hamba dan pemimpin. Visi batin jangkanya sangat panjang, tidak hanya kematian. Visi batin akan terus hidup dan memberi fokus bagi seluruh proses (Nasaruddin Umar, hal. 9).

Sebagai penutup, kita adalah orang yang luar biasa. Kita mampu membuat sesuatu yang fantastik dan mampu menghancurkan “hambatan” yang mustahil. Namun, gunakanlah visi batin kita yaitu: kekuatan kalbu untuk mencapai tujuan hidup yang panjang.

Bervisilah ukhrawi, jangan bervisi duniawi. Jika kita bervisi duniawi saja, maka kita sama seperti hewan ternak. Ciri khas orang yang bervisi ukhrawi adalah mampu mengelola kalbu/hatinya dengan baik. Ingat, ilmu itu harus bersumber kepada Allah SWT. Waallahu ‘alam []

Bersambung
Semarang, 7 Oktober 2021
Ditulis di Rumah jam 04.15 – 04.30 WIB.

Iman dan Ilmu

Oleh Agung Kuswantoro

“Dan mereka berkata‘ sekiranya kamu mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) niscaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala.”(QS. al-Mulk 67:10).

Alhamdulillah atas izin Allah SWT, kondisi pandemi  Covid-19 ini sudah berangsur membaik, ditandai dengan: PPKM sudah mulai longgar; banyak daerah di Indonesia yang semula level 4, sekarang menjadi level 3 dan level 2; masjid yang semula belum diizinkan untuk menyelenggarakan sholat jamaah, sekarang diperbolehkan untuk menyelenggarakan sholat berjamaah; Pembelajaran Tatap Muka/PTM, mulai digelar; mall sudah mulai dibuka, dan Perguruan Tinggi pun bersiap untuk melaksanakan pembelajaran secara luring. Pastinya, kondisi tersebut dilakukan dengan protokol kesehatan yang ketat.

Ada pertanyaan besar yang selalu ditujukan kepada orang Islam yaitu: ”Bagaimana sikap atau apa yang harus dilakukan oleh umat Islam dalam kondisi serta tak pasti di saat pandemi Covid-19 ini?

Para pakar menyatakan: “Umat Islam harus menggunakan ilmu dan iman”. Seorang beragama Islam  harus kuat pendirian berdasarkan ilmu dan iman. Ilmu harus dicari dengan sungguh-sungguh untuk mengetahui sebuah kebenaran. Dalam mencari sebuah kebenaran haru dilakukan metode yang tepat.

Sedangkan, iman harus diperkuat dengan memperbanyak ibadah dan pendekatan diri yang “intim” kepada Allah. Tujuannya agar kuat keyakinan hatinya.

Contoh sederhana dari praktik iman dan ilmu dalam kehidupan sehari-hari, yaitu orang berjualan gorengan. Penjual itu harus berdasarkan ilmu dan iman, seperti: cara menggoreng yang benar, pasti ada ilmunya; cara memilih bahan yang akan digoreng, pasti ada ilmunya; dan cara memberi bumbu pada bahan tersebut, pasti juga ada ilmunya. Itulah ilmu melekat pada beberapa komponen menggoreng.

Untuk masalah laku atau tidaknya; ada yang beli atau tidaknya, imanlah yang berperan. Iman akan mengarahkan kepada kesabaran, nrimo, lapang dada, ikhlas saat tidak ada yang beli, syukur ada yang beli, tidak ngersulo, tidak menyalahkan Allah, dan tidak mengumpat Allah yang memberikan rizki dengan kalimat negatif. Itulah iman yang melekat seorang dalam berjualan gorengan.

Muslim (baca:orang yang beragama Islam) harus menggunakan ilmu, sebagai ikhtiar/usaha. Orang berilmu, pasti akan menyatakan pandemi Covid-19 itu ada. Karena ia merujuk pada dokter atau organisasi yang valid/benar. Sehingga, ia pun mengikuti anjuran yang disampaikan oleh ahli/pakar/lembaga resmi dibidang kesehatan tersebut.

Masalah; ia akan terkena pandemi Covid-19 atau tidak, itu urusan Allah. Bukan urusan, manusia. Manusia melalui ilmu kedokteran akan mengatakan: jaga jarak, hindari kerumunan, dan rajin mencuci tangan, sebagai ihktiar terhadap suatu permasalahan pandemi tersebut.

Dengan cerita di atas, lalu, muncul sebuah pertanyaan lanjutan: Siapakah yang wajib didengar dan dilakukan atas anjuran dalam menerima keadaan Covid-19  ini dalam beribadah?

Pada ahli menyatakan: Majlis Ulama Indonesia/MUI. MUI adalah sebuah Majlis/kumpulan. Bukan, perseorangan/ustad/kiai/tokoh masyarakat. Dalam MUI – Majlis tersebut – terdapat ahli fikih, tafsir, al-Qur’an, hadist, tasawuf, dan ilmu-ilmu lain yang membahas akan kemasalahatan dan ibadah saat keadaaan Covid-19.

Misalnya, MUI memutuskan sholat Id itu di rumah saat pandemi di zona merah, tikar/karpet digulung, shaf/barisan sholat diberi jarak, pengurus masjid menyediakan alat pengecek suhu badan, dan perangkat cuci tangan atau hand sanitizer.

Sebagai orang berilmu, pendapat MUI harus ditaati. Bukan, dibantah dan diperdebatkan. Puncak dari orang yang berilmu adalah muncul kesadaran atau dirinya  yang masih bodoh, sehingga perlu belajar lagi.

Demikian pula, puncak dari iman adalah ketenangan batin/hati. Ia yakin akan apa yang telah diambil sikapnya yang berdasarkan ilmu.

Mari, kita menjadi orang yang berilmu dan beriman agar bijak dalam menjalani kehidupan. Lalu, pilihlah majlis ilmu – dalam hal ini MUI – sebagai rujukan dalam menentukan sikap, terlebih dalam keadaan pandemi  Covid-19 ini. Waallahu ‘alam.[]

Semarang, 26 Agustus 2021

Ditulis di Rumah jam 19.30 – 20.00 WIB. Diedit 1 September 2021.

Selalu Bersyukur Pada Masa Pandemi Covid-19
Oleh Agung Kuswantoro

“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Innaa lillahi wa innaa ilaihi raaji’uun”. Mereka itulah yang mendapatkan keberkahan yang sempurna dan rahmat dari Rabbnya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk. (QS. al-Baqarah:155-157).

Alhamdulillah atas izin Allah Swt kita masih diberikan kenikmatan untuk beribadah di rumah dan Masjid. Kita masih berkumpul dengan keluarga untuk mengaji dan beribadah bersama keluarga.

Dalam satu pekan ini, kita disibukkan dengan: (1) Perayaan 17 Agustus/Hari Kemerdekaan; (2) Pengenalan Kehidupan Kampus Mahasiswa baru (PKKMB); dan; (3) Perayaan 10 Muharrom.

Ada beberapa catatan dalam “aktivitas” di atas yaitu: pertama, bersyukur. Bersyukur karena sedang melakukan aktivitas tersebut dengan kondisi badan yang sehat dan lingkungan yang mendukung. Meskipun, dalam masa pandemi Covid-19 ini, kita masih bisa beraktivitas dengan protokol kesehatan yang ketat.

Sikap seorang muslim pada masa pandemi Covid-19 ini adalah menerima keadaan apa adanya. Kita sering mendengar kalimat “disyukuri saja”. Artinya, diterima saja, keadaannya. Maksudnya adalah semakin menerima keadaan, semakin baik dan akan ditambah rizkinya.

Keadaan pandemi Covid-19, bukan harus ditolak/dibuat resah dan susah. Keadaan pandemi Covid-19 ini harus diterima oleh siapapun, baik orang yang beriman dan tidak beriman.

Bentuk syukur orang beriman saat pandemi Covid-19 adalah masih melakukan aktivitas sesuai dengan bidang kepakaran dan pekerjaan kita, seperti: dosen disibukkan dengan tri dharmanya, tenaga kependidikan/tendik disibukkan dengan pekerjaan rutin fungsionalnya, pimpinan (Universitas, Fakultas, Biro, Bagian, dan unit kerja lainnya) disibukkan dengan agenda kegiatan yang harus dicapai.

Artinya: orang yang bersyukur itu masih sibuk dengan diri sendiri, pekerjaan, dan lembaganya. Ia sibuk untuk berinovasi: bagaimana caranya agar pekerjaan/kegiatannya dapat terselesaikan, walaupun masa pandemi Covid-19.

Aturan bakunya saat pandemi Covid-19 adalah dilarang berkerumum, maka muncullah inovasi “daring”. Ada PKKMB daring, rapat melalui zoom meeting, pembelajaran melalui elena, dan pekerjaan kantor yang bersifat “maya/virtual”.

Bagi seorang yang bersyukur, apapun keadaannya harus diterima. Karena dibalik setiap peristiwa, terkandung suatu hikmah yang (bisa jadi) kita tidak mengetahuinya. Bisa jadi kreativitas kita, muncul dalam keadaan seperti ini.

Kedua, selalu menggunakan hati. Yang membedakan seorang beriman dengan tidak beriman adalah keterlibatan hati. Salah satu indikator iman yaitu: pembenaran dalam hati. Jika seorang ilmuwan, (bisa jadi) masih dan sering menggunakan pembenaran akal saja.

Mari, kita lihat pembenaran hati yang sederhana. Pandemi Covid-19 ini atas izin Allah Swt. Makhluk/ciptaan Allah yang bernama Covid-19 adalah hasil ciptaan Allah. Sebagai orang beriman harus mempercayainya akan ciptaan Allah Swt tersebut. Yakinlah, ciptaan tersebut ada.

Kita harus pandai menyikapinya sesuai dengan keadaan dan sifat makhluk tersebut. Sama halnya: setan, jin, dan malaikat itu ciptaan Allah. Ciptaan itu ada adanya.

Alhamdulillah, hingga saat ini kita bisa menyikapinya. Misal dari mulut kita saatakan beraktivitas/bekerja menyatakan “Bismillahirrahmanirrahim” dan diakhiri dengan kalimat “Alhamdulillahirobbil ‘alamin”.

Dampak dari kalimat tersebut adalah malaikat mendekat, setan menjauh. Sederhana saja, melakukan aktivitas yang dengan hati melalui ucapan Bismillahirrahmanirrahim” dan “Alhamdulillahirobbil ‘alamin.

Jika kita melakukan dengan hati, maka pikiran dan ucapan pun akan lebih mudah dalam menjalankan setiap pekerjaan. Hati baik dulu, Insya Allah mulut dan pikiran akan baik juga.

Orang yang hatinya baik; maka ia akan “anggun” dalam berucap dan “santun” berbuat. Karena, didalam hatinya, ada nama Allah – sebagai Tuhan – yang selalu dibesarkan dalam aktivitasnya.

Sebaliknya: orang yang beraktivitas tidak menggunakan hati, orang tersebut biasanya: mudah marah, terprovokasi, ngersulo, mengajak yang tidak baik, mudah menyerah, menyalahkan keadaan dan “protes” terhadap ciptaan Allah.

Keadaan pandemi Covid-19 yang disalahkan; pekerjaan tidak selesai, pimpinan yang disalahkan, tujuan tidak tercapai, dan teman setim yang disalahkan. Itulah bentuk-bentuk bekerja yang tidak menggunakan logika hati.

Terakhir, ketiga. Sabar. Sabar adalah salah satu kunci orang yang beriman. Setiap awal, pasti ada akhir; setiap pertemuan, pasti ada perpisahan; setiap kelahiran, pasti ada kematian; dan setiap kehidupan, pasti ada kematian.

Dari fase-fase tersebut, ada sikap yang bernama “sabar”. Sabar ada dalam kesedihan dan kesenangan, pertemuan dan perpisahan, hidup dan mati.

Artinya: keadaan pandemi Covid-19, pasti akan berakhir. Bisa jadi, keadaan pandemi Covid-19 ini pertama kali seumur hidup, kita baru merasakan. Artinya: bisa jadi puluhan dan ratusan tahun lalu belum terjadi pandemi. Baru akhir tahun 2019 terjadi pandemi.

Sabar adalah kunci sebuah keberhasilan. Dalam sabar, ada usaha yang optimal dan harapan yang baik untuk melakukan kegiatan yang bermanfaat.

Sabar orang yang beriman: selalu menjaga lisan, hati, dan perbuatan. Tenang hatinya adalah bagian dari orang yang bersabar.

Keberhasilan dalam suatu keadaan dapat dilihat “seberapa besar” sabar seseorang dalam menghadapi masalah. Nabi Muhammad SAW saat peristiwa 1 Muharram/Hijriah di Gua Tsur bersabar ketika ada orang yang ingin membunuhnya. Nabi Muhammad SAW tidak ketakutan. Tetapi, justru berdoa kepada Allah. Artinya, dalam kesabaran itu ada doa, harapan, dan tujuan yang ingin dicapai.

Sebagai penutup: penulis mengajak kepada pembaca untuk: (1) selalu bersyukur; (2) selalu menggunakan hati; dan (3) bersabar. Ketiga “kunci” ini adalah kesuksesan hidup kita di dunia dan di akhirat. Semoga bermanfaat khutbah ini.[]

Semarang, 19 Agustus 2021
Ditulis di Rumah jam 02.15 – 03.00 WIB.

Mengenalkan Pondok Pesantren dan Madrasah Diniyah Salafiyah Kauman Pemalang ke Anak

Oleh Agung Kuswantoro

Waktu terus berjalan tiap hari itu kepastian. Umur pasti bertambah tiap hari itu juga, suatu kepastian. Namun, bagaimana memanfaatkan waktu dan umur yang pasti berjalan ini?

Sebagai orangtua dan orang yang ingin dan berharap anak memiliki masa depan yang baik di dunia dan akhirat, saya ingin mengenalkan Pondok Pesantren dan Madrasah Diniyah ke anak.

Adalah Mubin dan Syafa, kedua anak lelaki saya. Saya dan istri belajar menjadi orangtua yang mengenalkan ilmu ke anak. Saya dan istri, bukanlah orang yang pintar. Demikian juga iman. Iman saya dan istri masih jauh dari sempurna. Saya dan istri mengenalkan iman ke anak, semampunya. Sama-sama belajar.

Untuk kali ini, kami (saya dan istri) mengenalkan Pondok Pesantren dan Madrasah Diniyah Salafiyah ke kedua anak saya. Melihat lingkungan masyarakat sekitar saya tinggal di Semarang, “kelihatannya” tidak mungkin untuk bisa belajar ilmu agama dan ilmu lainnya. Sehingga, perlu lingkungan lain yang mendukung dalam belajar.

Pesantren adalah solusi lingkungan itu. Saya adalah alumni di Salafiyah kauman Pemalang. Saya memang tidak mondok di Pondok Pesantren yang terletak di “jantung” kota Pemalang. Namun, saya pernah Madrasah dari Diniyah Wustho hingga Ulya (1995-2001).

Kehidupan saya juga tidak terlepas dari Madrasah Diniyah Salafiyah, dimana saya ngaji kitab di Pondok Pesantren Salafiyah mulai dari pagi hingga malam. Pagi hari ada jam ngaji/kajian jam 05.30- 06.00 WIB. Kemudian, saya sekolah umum (SMP 1 Pemalang dan SMA 3 Pemalang) pukul 07.00 -13.30 WIB.

Usai sekolah umum (SMP dan SMA), saya belajar di Madrasah Diniyah Salafiyah jam 14.00 WIB -17.00 WIB. Lalu, Pulang rumah sebentar. Jam 18.00-21.00 WIB saya ngaji/kajian lagi di Salafiyah dengan kitab-kitab klasik khas Pondok Pesantren, seperti: Mukhtarolhadis, Bulughul Marom, Fiqih Wadi’, Hidayatussibyan, Khulasoh Nurul Yaqin, Tafsir Jalalain, Juz ‘Amma, Jur Miyah, Amrithi, Alfiayah, Amtsilatu Tasrif, Faroid, Akhlaqul Lilbanin, Arbain Nawawi, dan kitab lainnya. Sedangkan pada kajian malamnya berupa kitab: Irsyadul ‘Ibad, Fathul Mu’in, Sullamultaufiq, Tanbihul Ghofilin, dan kitab lainnya.

Alhamdulillah, proses kehidupan mencari ilmu ini berlangsung antara rumah, sekolah umum, dan Madrasah Diniyah Salafiyah itu dekat. Rumah saya yang di Pelutan Pemalang kebetulan berada di perkotaan. Jadi, saya cukup bermodal sepeda ontel dan jalan kaki untuk transportasi diantara ketiga tempat tersebut.

Sebelum masuk Madrasah Diniyah Salafiyah, saya menjadi santri Madrasah Diniyah Hidayatussibyan selama 4 tahun di daerah Pelutan Wetan (Timur). Di Madrasah Diniyah Hidayatussibyan inilah, saya dikenalkan ilmu dasar mulai dari Tauhid, Fiqih, Bahasa Arab, Tajwid, Imla, Hadist, Akhlak, Alquran, Khot, dan ilmu-ilmu lain dengan kitab seperti ‘Aqidatul ‘Awwam, Hidatussibyan, Tarikhunnabi Muhammad, dan kitab lainnya.

Jadi, jika saya hitung 10 tahun, saya “menimba” (baca:menuntut) ilmu di Madrasah Diniyah. 4 tahun di Madrasah Diniyah Hidayatussibyan dan 6 tahun di Madrasah Diniyah Salafiyah Kauman Pemalang.

Rasanya, saya bersyukur sekali saya bisa berkenalan dengan Madrasah Madrasah; memahami dengan ilmu; dekat dengan Ustad/Ustadah dan Kiai Salafiyah di kota yang berjulukan “Ikhlas”.

Pastinya pula, hal ini terjadi karena tuntunan orangtua yang mengarahkan ke ilmu sebagai dasar hidup.  Sekarang, saya jadi orangtua. Mengingat masa lalu saya yang seperti itu, saya mencoba mengajak anak saya untuk berkenalan dengan ilmu, salah satunya melalui Pondok Pesantren dan Madrasah Diniyah.

Waktu yang singkat hanya 2 hari saya pulang kampung di Pelutan Pemalang, saya gunakan untuk “piknik” ilmu dengan berkunjung ke Madrasah Diniyah Salafiyah. Saya, istri, dan kedua anak saya datang ke Salafiyah pukul 15.45 WIB dimana ada pembelajaran kelas sedang berlangsung.

Memang moment/peristawa pembelajaran sedang berlangsung itulah yang kami cari untuk mengenalkan Madrasah Diniyah. Dimana, selama ini yang kami lakukan Madrasah Diniyah di Semarang itu berbeda sekali dengan Madrasah Diniyah yang “sesungguhnya”.

Minimal Madrasah Diniyah Salafiyah-lah sebagai contoh untuk anak saya mengenai “gambaran” sebuah Madrasah Diniyah. Dimana, banyak Santri-Santriwati lalu lalang membawa kitab, Santri-Santriwati yang saling merunduk saat bertemu Ustad-Ustadah dan Kiai, serta Ustad-Ustadah yang disiplin saat masuk ke kelas pada jam pembelajaran tiba.

Selain itu, kedua anak saya melihat berjejer kitab yang ada di ruang Ustad-Ustadah, mendengar Ustad-Ustad, Kiai dan Santri-Santriwati sedang melafalkan nadzom, dan melihat Santri-Santriwati mengabsahi kitab. “Pemandangan” seperti itulah yang langka untuk kedua anak saya.

Masuk ke Kelas

Pada saat saya datang ke Madrasah Diniyah, saya bertemu dan diajak diskusi oleh Kiai Romadlon, Ustad Syakhu, Ustad Salman Faris, dan Ustad yang lain di kantor. Saya menyampaikan apa adanya, jika kami datang ke sini adalah mengenalkan Madrasah Diniyah ke anak. Harapannya, kelak anak saya bisa mondok di Salafiyah.

Kiai Romadlon pun memberikan respon yang sangat bagus. Saya langsung diajak masuk ke dua kelas yaitu Kelas Putra dan Putri (Kelas III.2 Wustho dan Kelas III.1 Wustho).

Kelas yang diampu oleh Kiai Romadlon, saya diminta oleh beliau untuk berkenalan dan memberikan motivasi ke kelas. Saya pun meng-iya-kan dan menjalankan pesan ke Santri. Bukan di Madrasah Diniyah (baca:lembaga pendidikan), jika tanpa memberikan pertanyaan atau quiz. Dua kelas yang saya kunjungi, saya memberikan masing-masing satu pertanyaan.

Pertanyaan di kelas II Wustho Putra: coba lanjutkan nadzom Tajwid berikut ini:”Shifdza tsanaa kam jaada syahshung qod sama”. Terus saya berhenti, bilang ke Santi: “Siapa yang bisa tunjukkan jari?”. Adalah Santri Noval Romadon yang bisa melanjutkan dari salah satu bait syiir dari kitab Hidayatussibyan bab Ihfa.

Dilanjut di kelas III Wustho Putri, dimana waktu pelajarannya bahasa Arab yang sedang “kosong” pembelajaran karena Kiai Asrori belum lama ini meninggal dunia. Di kelas tersebut saya memberikan pertanyaan mengenai bahasa Arab dengan melanjutkan dari apa yang saya baca: “qola qoolaa qooluu”. Adalah Santriwati Kartika Maharani yang berhasil dan benar melanjutkan tasrifan qoola qoolaa qooluu hingga qultu qulna. Santri Noval Romadon dan Santriwati Kartika Maharani, saya hadiahi buku karangan saya yang berjudul “Bicara Islam di Sekitar Kita” (2020).

Alhamdulillah sekali saya bisa bertemu dengan orang-orang berilmu di Salafiyah, waktu itu. Padahal, kunjungan saya yang tanpa direncanakan—tidak diketahui akan untuk menemui siapa—dan ada/atau tidaknya pembelajaran di kelas Salafiyah.

Saya hanya niat, ingin melihat proses pembelajaran Madrasah Diniyah Salafiyah, ternyata mendapatkan hikmah yang sangat banyak. Tidak menyangka, bisa bertemu Kiai Romadlon, Ustad Syaikhu, Ustad Salman, dan Ustad lainnya.

Selain itu, melihat proses pembelajaran Madrasah Diniyah secara langsung di kelas dan saya terlibat dalam pembelajaran di dua kelas. Subhanallah, kalimat yang saya bisa terucap atas kejadian ini. Intinya, Allah yang mengatur.

Melalui tulisan ini yang ingin mengucapkan secara khusus kepada Kiai Romadlon yang telah memberikan kesempatan kepada saya, istri, dan kedua anak untuk melihat Madrasah Diniyah hingga masuk ke kelas mengenalkan saya ke Santri-Santriwati untuk memotivasi belajar Santri-Santriwati.

Terima kasih pula saya sampaikan kepada Ustad Syaihu, Ustad Salman, Nyai Uswatun, dan Ustad-Ustadah Salafiyah Kauman Pemalang yang telah menerima dan memberikan kesempatan kepada saya untuk “piknik” ilmu Pondok Pesantren dan Madrasah Diniyah. Semoga Allah meridoi dan memberkahi pertemuan ini. Amin. [].

Pemalang, 15 Agustus 2021

Ditulis di Rumah Pelutan Pemalang, jam 04.45-05.10 WIB. Diedit di Semarang, jam 20.00 WIB.